home *** CD-ROM | disk | FTP | other *** search
/ Shareware Overload Trio 2 / Shareware Overload Trio Volume 2 (Chestnut CD-ROM).ISO / dir32 / tbmc_4.zip / APPENDIX.TXT next >
Text File  |  1994-07-05  |  53KB  |  1,112 lines

  1.    
  2.    
  3.    
  4.    
  5.                              APPENDICES
  6.  
  7.     
  8.    I.  Controversial points:  Dawn.
  9.    ~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~
  10.    The Canon lacks a clear-cut definition of precisely when dawn takes
  11.    place.  This lack is especially felt in connection with NP 2, but it
  12.    also affects a number of other rules as well.  The Khuddasikkha, a
  13.    Vinaya manual composed in the medieval period by Ven. Dhammasiri,
  14.    states that the sky lightens in four stages before sunrise:  a slight
  15.    reddening two hours before the sun appears on the horizon; a slight
  16.    whitening half an hour later; a second reddening 48 minutes before
  17.    sunrise; and a second whitening 24 minutes after that.  Burmese, Sri
  18.    Lankan and some Thai bhikkhus tend to follow this analysis, and
  19.    differ among themselves only as to which of the four stages
  20.    constitutes dawn, most of them favoring the first reddening.  Other
  21.    Thai bhikkhus ignore the Khuddasikkha entirely and say that dawn
  22.    occurs in the half hour before the point when, by natural light, one
  23.    can see the lines in one's hand while holding it out at arm's length.
  24.    
  25.      Pacittiyas 37 & 38, taken together, require that a bhikkhu not 
  26.    accept alms before dawn.  If he did go for alms before dawn, he 
  27.    would not be able to eat any of the food he accepted at that time, 
  28.    since Pacittiya 37 forbids him from eating before dawn, and 
  29.    Pacittiya 38 forbids him from eating after dawn any food received 
  30.    before dawn of that day.  If the first reddening or whitening on the 
  31.    eastern horizon did count as dawn, then bhikkhus would be able to go 
  32.    for alms when it is still dark, since the dark of night does not 
  33.    lift until the second reddening and whitening.  A passage in the 
  34.    Latukikopama Sutta (M. 66), however, states specifically that once 
  35.    the rules were established, one of their benefits was that they 
  36.    prevented bhikkhus from going for alms in the dark.  This suggests 
  37.    that in the time of the Canon, the first reddening and whitening did 
  38.    not count as dawn.  The passage runs as follows:
  39.    
  40.        "(Ven. Udayin -- the good Udayin, not the lax Udayin of the 
  41.        first five sanghadisesas -- is addressing the Buddha:)  'It 
  42.        used to be, venerable sir, that we ate in the evening, in 
  43.        the morning, and in the afternoon.  Then there was the time 
  44.        when the Blessed One addressed the bhikkhus, saying, "Come 
  45.        now, bhikkhus, give up this afternoon meal."  Because of 
  46.        that, I felt sorry and upset:  "The fine staple and 
  47.        non-staple food that householders give us in the afternoon 
  48.        -- the Blessed One has us give them up!  The Sugata has us 
  49.        abandon them!"  But on considering our love and respect for 
  50.        the Blessed One, our sense of shame and conscience, we gave 
  51.        up that afternoon meal, and ate (only) in the evening and in 
  52.        the morning.
  53.        
  54.        "'Then there was the time when the Blessed One addressed the 
  55.        bhikkhus, saying, "Come now, bhikkhus, give up this evening 
  56.        meal."  Because of that, I felt sorry and upset:  "The more 
  57.        highly regarded of our two meals -- the Blessed One has us 
  58.        give it up!  The Sugata has us abandon it!"  It has 
  59.        happened, venerable sir, that a man has gotten ingredients 
  60.        for curry during the day and has told his wife, "Come, let's 
  61.        put this aside, and we'll all have it together in the 
  62.        evening."  Almost all cooking is done at night, sir, and 
  63.        very little during the day.  But on considering our love and 
  64.        respect for the Blessed One, our sense of shame and 
  65.        conscience, we gave up that evening meal.
  66.        
  67.        "'It used to be that bhikkhus going for alms in the dark 
  68.        gloom of night would walk into a mud hole, fall into a 
  69.        cesspool, stumble into a thorny hedge, stumble into a 
  70.        sleeping cow, encounter teenage gangs on the way to or from 
  71.        a theft, and be propositioned by women.  Once it happened 
  72.        when I was going for alms in the dark gloom of night that a 
  73.        certain woman washing a bowl saw me by a lightning flash.  
  74.        As soon as she saw me, she shrieked out in terror, "I'm 
  75.        doomed!  A demon is after me!" 
  76.        
  77.        "'When she said that, I said to her, "I'm not a demon, 
  78.        sister.  I'm a bhikkhu waiting for alms."
  79.        
  80.        "'"Well then you're a bhikkhu whose mom is dead and pop is 
  81.        dead.  It would be better for you, bhikkhu, that your belly 
  82.        be cut open with a sharp butcher's knife, than that you go 
  83.        prowling around for alms for your belly's sake like this in 
  84.        the dark gloom of night!"
  85.        
  86.        "'When I remember this, sir, the thought occurs to me: 
  87.        "There are so many painful things the Blessed One has rid us 
  88.        of, and so many pleasant ones he has provided; so many 
  89.        unskillful things he has rid us of, and so many skillful 
  90.        ones he has provided!"'"
  91.    
  92.      This shows clearly that once the rules were in effect, bhikkhus 
  93.    were saved from the dangers of going for alms in the dark; and 
  94.    suggests that dawn can be no earlier than the second reddening and 
  95.    whitening mentioned in the Khuddasikkha.
  96.    
  97.    
  98.    
  99.                                  * * *
  100.    
  101.    
  102.    
  103.    II. Controversial points:  Sugata measures.
  104.    ~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~
  105.    The Commentary to Sanghadisesa 6 states that the Buddha's cubit --
  106.    the distance from his bent elbow to the tips of his fingers -- was
  107.    three times that of a normal man.  This puts all the Sugata measures
  108.    -- based on the Buddha's cubit, handspan, and breadth of his fingers
  109.    -- at three times normal length and makes the Buddha freakishly tall.
  110.    
  111.      How the Commentary arrived at this figure is hard to say, for the 
  112.    Vinaya Mukha cites several passages from the Canon showing that the 
  113.    Buddha, though tall, was not abnormally so.  The most telling 
  114.    passage is the one from the Samannaphala Sutta (D. 2), in which King 
  115.    Ajatasattu visits the Buddha while the latter is sitting in an 
  116.    assembly of bhikkhus, and he is unable to tell which one of the 
  117.    assembly the Buddha is.  This, of course, is meant to indicate the 
  118.    king's spiritual blindness, but if the Buddha had been remarkably 
  119.    tall, it would have certainly been part of his general reputation, 
  120.    and the king would not have had to ask. 
  121.      
  122.      The Vinaya Mukha then goes on to suggest a variety of ways of 
  123.    calculating the Buddha's measurements, the most useful being to 
  124.    assume the Buddha's cubit to be 50 cm.  This, at least roughly, fits 
  125.    a number of passages from the Canon, as follows:
  126.      
  127.      According to the Lakkhana Sutta (D. 30), the spread of the 
  128.    Buddha's arms, outstretched, was equal to his height.  Since a 
  129.    person's cubit is one-fourth the spread of his outstretched arms, 
  130.    this would put the Buddha's height at 2 meters, or approximately 6 
  131.    feet 7 inches.  The origin story to Pacittiya 92 states that his 
  132.    half-brother, Nanda, was four fingerbreadths shorter than he, and 
  133.    that when bhikkhus saw him coming from afar, they would mistake him 
  134.    for the Buddha, partly on the basis of his tall height.  One 
  135.    fingerbreadth is said to be 1/24 cubit, or a little more than 2 cm. 
  136.    by this reckoning, which would put Nanda at 1.92 meters, or 
  137.    approximately 6 feet 4 inches tall.   
  138.      
  139.      These figures would seem to fit the information in the Canon 
  140.    fairly well, in that they allow for both Nanda and the Buddha to be 
  141.    tall, but not outlandishly so.
  142.      
  143.      Another pair of passages supporting these measurements is the 
  144.    ruling under Pacittiya 87 that the legs of a bhikkhu's bed not be 
  145.    more than eight Sugata fingerbreadths tall, taken together with the 
  146.    passage in the Cullavagga (VIII.1.5) that one should grope under the 
  147.    bed with one's hand to make sure that nothing is there before 
  148.    placing one's bowl there.  Our measurements would put the maximum 
  149.    height for the bed legs at 18 cm.  If they were much taller than 
  150.    that, there would be no need to grope, for one could easily see 
  151.    under the bed with a glance.  If they were much shorter than that, 
  152.    even a small bowl wouldn't fit.
  153.      
  154.      Although there is no way of determining the Sugata measures with 
  155.    100% accuracy, the above considerations suggest that the following 
  156.    estimates are reasonable:
  157.    
  158.      The Sugata cubit = 50 cm.
  159.      The Sugata span = 25 cm.
  160.      The Sugata fingerbreadth = 2.08 cm. 
  161.    
  162.      Applied to the various rules, this would give us a hut 3 x 1.75 
  163.    meters -- small, but adequate; a rains-bathing cloth 1.5 x .625 
  164.    meters -- enough to cover one from the waist to the knees; and an 
  165.    skin-eruption covering cloth 1 x .5 meters -- enough to cover one 
  166.    from the waist to just above the knees.  All of these figures seem 
  167.    appropriate, and so have been accepted for the purposes of this 
  168.    book.
  169.    
  170.    
  171.    
  172.                                  * * *
  173.    
  174.    
  175.    
  176.    III.Controversial points:  Meals.
  177.    ~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~
  178.    The Cullavagga (VI.21.1) contains a passage in which the Buddha
  179.    allows bhikkhus to accept seven kinds of specially arranged meals, in
  180.    addition to the meals they receive on almsround.  The passage runs as
  181.    follows:
  182.    
  183.        "Now at that time Rajagaha was short of food.  People were 
  184.        not able to provide a meal for the Community, but they 
  185.        wanted to provide a designated meal, an invitational meal, a 
  186.        meal by lots, a meal on a day of the waxing or waning of the 
  187.        moon, on Observance (//uposatha//) days, and on the day 
  188.        after each Observance day.  They told this matter to the 
  189.        Blessed One.  He said, 'I allow, bhikkhus, a Community meal, 
  190.        a designated meal, an invitational meal, a meal by lots, a 
  191.        meal on a day of the waxing or waning of the moon, on an 
  192.        Observance (uposatha) day, and on the day after an 
  193.        Observance day.'"
  194.    
  195.      Unfortunately, the Canon does not give any detailed explanation of 
  196.    these terms.  The Commentary explains Community meals as meals for 
  197.    the entire Community, and the other terms as follows:
  198.    
  199.        "(Having said,) 'Give 1, 2...10 bhikkhus designated from the 
  200.        Community,' they wanted to provide a meal for the bhikkhus 
  201.        they got through that designation.  Later, having decided on 
  202.        bhikkhus in the same way (i.e., 1, 2...10 bhikkhus), and 
  203.        having invited them, they wanted to provide a meal for them.  
  204.        Later, they wanted to provide a meal having decided on a 
  205.        lottery.  Later, having fixed a date -- the waxing or waning 
  206.        moons, the Observance day or the day after -- they wanted to 
  207.        provide a meal for 1, 2...10 bhikkhus.  This is the extent 
  208.        of the meals that fall under the terms "designated meals, 
  209.        invitational meals (the Sub-commentary adds an 'etc.' 
  210.        here.)"   
  211.    
  212.      These definitions seem fairly clear:  a //designated meal// is one 
  213.    in which the donors do not specify which bhikkhus are to receive it, 
  214.    but simply ask for //x// number of bhikkhus from the Community, 
  215.    leaving it up to the bhattuddesaka (the "meal designator" -- the 
  216.    Community official responsible for managing these various meals) to 
  217.    designate who the recipients will be.  An //invitational meal// is 
  218.    one in which the donors decide on the recipients themselves.  A 
  219.    //lot meal// is one in which the recipients are chosen by drawing 
  220.    lots, while the remaining meals -- //periodic meals// -- are given 
  221.    regularly to a rotating roster of x number of bhikkhus every time 
  222.    the specified date comes around.
  223.    
  224.      However, the Commentary's discussion of how the bhattuddesaka 
  225.    should manage these meals blurs the lines between the first three 
  226.    categories.  It gives no detailed discussion of Community meals, but 
  227.    divides designated meals into the following two types:
  228.    
  229.      1a)  Meals for which the number of bhikkhus to be designated is 
  230.        equal to the total number of bhikkhus in the Community.
  231.      1b)  Meals for which the number of bhikkhus to be designated is 
  232.        less than the total number of bhikkhus in the Community.
  233.      
  234.      Invitational meals come in the four types:
  235.      
  236.      2a)  Meals to which the entire Community is invited.
  237.      2b)  Meals to which specific individuals or types of bhikkhus 
  238.        (e.g., no one but senior bhikkhus) are invited.
  239.      2c)  Meals to which one bhikkhu is invited and asked to bring 
  240.        //x// number of his friends.
  241.      2d)  Meals for which the donor simply asks for //x// number of 
  242.        bhikkhus, without specifying in any way who they should be.
  243.      
  244.      This typology raises two questions.  For one, why aren't #1a and 
  245.    #2a grouped under Community meals?  Is it because the donor uses the 
  246.    words "designated" and "invited" when announcing his/her plans for 
  247.    the meal?  If so, how does one arrange for a Community meal that 
  248.    would not fall into these two types, in line with the fact that a 
  249.    Community meal is said to be a separate category?  
  250.    
  251.      The second question is how type #2d differs from a designated 
  252.    meal.  Is it, again, because the donor does not use the word 
  253.    "designated" in announcing the meal?  If so, the difference is only 
  254.    formal, for the Commentary itself states that the bhattuddesaka is 
  255.    to treat such a meal as he would a designated meal, which shows that 
  256.    in essence it is the same thing.
  257.      
  258.      As we reasoned in the discussion of Pacittiya 32, that rule 
  259.    applies only to invitational meals.  If we follow the Commentary's 
  260.    original definitions of the various categories of special meal -- 
  261.    and eliminate types 1a, 2a and 2d as redundant -- it is easy enough 
  262.    to determine in essence which types of meals fall into this category 
  263.    and which don't.  If we follow the detailed typologies, though, the 
  264.    distinctions become more a matter of formality and technicalities:  
  265.    For example, if the donor asks the bhattuddesaka to "designate nine 
  266.    bhikkhus from the Community," the meal would not violate Pacittiya 
  267.    32, but if he simply asked for nine bhikkhus -- even if he did not 
  268.    specify who they were to be -- the meal would be a group meal, and 
  269.    any bhikkhus who ate it would be committing an offense.  Or again, 
  270.    if he asked that the entire Community be "designated" to come to his 
  271.    meal, they would not incur a penalty in going, but if he simply 
  272.    asked the entire Community to a meal, they would.
  273.      
  274.      Since the Commentary is a compendium of the opinions of many 
  275.    generations of teachers, it may have been that the definitions of 
  276.    the categories of meals were agreed on by one generation of 
  277.    teachers, and the typologies by another.  This would explain the 
  278.    discrepancies between the two.  Or it may have been that the entire 
  279.    discussion -- definitions and typologies -- was the product of one 
  280.    generation, who did mean the categories to depend on questions of 
  281.    formalities.
  282.      
  283.      At any rate, as with many areas where the Canon gives no definite 
  284.    guidance, this is an issue where the wise policy for each bhikkhu is 
  285.    to follow the standards of the Community to which he belongs. 
  286.    
  287.    
  288.    
  289.                                  * * *
  290.    
  291.    
  292.    
  293.    IV. Pali formulae:  Determination.
  294.    ~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~
  295.    The articles a bhikkhu must determine for his use have already been
  296.    mentioned under NP 1, 21, & 24.
  297.    
  298.      Determination, according to the Commentary, may be done in either 
  299.    of two ways:  by the body or by word.  To determine by the body 
  300.    means to grasp or touch the object in question with any part of the 
  301.    body and to determine in the mind that the object is for one's own 
  302.    particular use, in line with the formula given below.  To determine 
  303.    by word means to speak the formula out loud.  In this case, if the 
  304.    object is within the reach of the hand, use the same formula as for 
  305.    determination with the body.  If it is beyond the reach of the hand, 
  306.    alter the formula, changing //imam//, this, to //etam//, that.  
  307.    Articles to be worn -- i.e., robes, the rains-bathing cloth -- must 
  308.    first be dyed the proper color and marked with small round dots at 
  309.    the corners in accordance with Pacittiya 58.
  310.    
  311.      The Canon and commentaries make no mention of any formula to 
  312.    repeat while marking, but the tradition in Thailand is to repeat:
  313.    
  314.        Imam bindu-kappam karomi,
  315.    
  316.    which means, "I make this properly marked."
  317.    
  318.      The words for determination, taking the bowl as an example, are:
  319.    
  320.        Imam pattam adhitthami,
  321.    
  322.    which means, "I determine this bowl" or "I determine this as a 
  323.    bowl." 
  324.    
  325.      To determine other requisites, replace the word //pattam//, bowl, 
  326.    with the appropriate name, as follows:
  327.    
  328.        for the outer robe:  sanghatim
  329.        for the upper robe:  uttarasangam
  330.        for the lower robe:  antaravasakam
  331.        for the sitting cloth:  nisidanam
  332.        for the skin-eruption cloth:  kandu-paticchadim
  333.        for the rains-bathing cloth:  vassikasatikam
  334.        for the sleeping cloth:  paccattharanam
  335.        for the handkerchief:  mukha-punchana-colam
  336.        for other cloth requisites:  parikkhara-colam
  337.    
  338.      To determine many cloths of the same sort at the same time, use 
  339.    the plural forms:  Change //imam// to //imani//; //etam// to 
  340.    //etani//; and the //-am// ending for the name of the article to 
  341.    //-ani//.  For example, to determine many miscellaneous cloth 
  342.    requisites within reach of the hand, the formula is:
  343.    
  344.        Imani parikkhara-colani adhitthami.
  345.    
  346.    A bhikkhu may determine only one of each of the following five items 
  347.    for use at any one time:  the bowl, the basic set of three robes, 
  348.    and the sitting cloth.  If he wishes to replace an old one with a 
  349.    new one, he must first withdraw the determination of the old item 
  350.    before determining the new one.  The formula for withdrawal, again 
  351.    taking the bowl as an example, is:
  352.    
  353.        Imam pattam paccuddharami,
  354.    
  355.    which means, "I relinquish this bowl."  To withdraw the 
  356.    determination of other items, replace the word //pattam// with the 
  357.    appropriate name, as above.
  358.    
  359.      If an item has been stolen, burnt, destroyed, lost, given away, or 
  360.    taken away on trust, its determination automatically lapses, and 
  361.    there is no need to withdraw the determination before determining a 
  362.    new item to replace it.  The Commentary explains //destroyed// as 
  363.    meaning that the bowl or any of the three robes develops a hole of a 
  364.    certain size:  for a clay bowl, a hole large enough for a millet 
  365.    grain to pass through; for an iron bowl, a hole large enough to let 
  366.    liquid pass through; for the robes, a complete break at least the 
  367.    size of the fingernail of the small finger, located at least one 
  368.    handspan in from the long edge of the robe, and four fingerbreadths 
  369.    from the short edge of the lower robe, or eight fingerbreadths from 
  370.    the short edge of the upper and outer robes.
  371.    
  372.      Once the robe or bowl develops a hole of this sort, it reverts to 
  373.    the status of an extra robe or bowl.  If the owner still wishes to 
  374.    use it, the hole must be mended and the article redetermined before 
  375.    ten days elapse.  Otherwise, he is subject to the penalties imposed 
  376.    by NP 1 or 21.
  377.    
  378.    
  379.    
  380.                                  * * *
  381.    
  382.    
  383.    
  384.    V. Pali formulae:  Shared ownership.
  385.    ~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~
  386.    The topic of shared ownership, together with the various
  387.    controversies connected with it, are discussed in detail under
  388.    Pacittiya 59.  Here we will simply give the formulae.
  389.    
  390.      There are two formulae for sharing ownership in the presence of 
  391.    the second owner.  The first -- taking as an example a piece of 
  392.    robe-cloth within reach of the hand -- is this:
  393.    
  394.        Imam civaram tuyham vikappemi,
  395.    
  396.    meaning, "I share ownership of this robe-cloth with you (plural)."
  397.    
  398.      To place a bowl under shared ownership, change //civaram// to 
  399.    //pattam//.  For more than one piece of cloth, change //imam 
  400.    civaram// to //imani civarani//.  For more than one bowl, change 
  401.    //imam pattam// to //ime patte//.  For articles beyond the reach of 
  402.    the hand, change //imam// to //etam//; //imani// to //etani//; and 
  403.    //ime// to //ete//.  
  404.    
  405.      The second formula -- less formal than the first -- is:
  406.    
  407.        Imam civaram itthannamassa vikappemi,
  408.    
  409.    which means, "I share ownership of this robe-cloth with so-and-so."  
  410.    Suppose, for example, that the person's name is Nando.  If he is 
  411.    one's senior, change //itthannamassa// to //Ayasmato Nandassa//; if 
  412.    he is one's junior, change it to //Nandassa Bhikkhuno//; if he is a 
  413.    novice, change it to //Nandassa Samanerassa//.  If he is very much 
  414.    one's senior, use the first formula, above.  (Mv.I.74.1 shows that 
  415.    the tradition in the Buddha's time was not to use a very senior or 
  416.    respected person's name when referring to him.)  
  417.    
  418.      To share a bowl in this way, change //civaram// to //pattam//.  
  419.    Other changes, as called for, may be inferred from the previous 
  420.    formulae.
  421.    
  422.      To place a piece of robe-cloth under shared ownership with two 
  423.    persons who are absent, say to a witness:
  424.    
  425.        Imam civaram vikappanatthaya tuyham dammi,
  426.    
  427.    which means, "I give this robe-cloth to you to share."  The witness 
  428.    should ask the original owner the names of two bhikkhus or novices 
  429.    who are his friends or acquaintances.  In Pali, this is:
  430.        
  431.        Ko te mitto va sandittho va.
  432.    
  433.      After the original owner tells the names, the witness says:
  434.    
  435.        Aham tesam dammi,
  436.    
  437.    which means, "I give it to them."
  438.    
  439.      To rescind the shared ownership, the Vibhanga says that the 
  440.    witness in the last case should say,
  441.    
  442.        Tesam santakam paribhunja va
  443.        vissajjehi va yatha-paccayam va karohi,
  444.    
  445.    which means, "Use what is theirs, give it away or do as you like 
  446.    with it."  
  447.    
  448.      As for cases in which the article is placed under shared ownership 
  449.    in the presence of the second owner, the Vibhanga gives no formula 
  450.    for rescinding the arrangement.  The K/Commentary suggests that the 
  451.    second owner should say, 
  452.    
  453.        Mayham santakam paribhunja va
  454.        vissajjehi va yatha-paccayam va karohi,
  455.    
  456.    which means, "Use what is mine, give it away or do as you like with 
  457.    it."
  458.    
  459.      The Pubbasikkha Vannana, though, suggests the following formula 
  460.    (for robe-cloth within reach, rescinded by a bhikkhu who is senior 
  461.    to the original owner):
  462.    
  463.        Imam civaram mayham santakam paribhunja va
  464.        vissajjehi va yatha-paccayam va karohi,
  465.    
  466.    which means, "Use this robe-cloth of mine, give it away, etc." If 
  467.    the bhikkhu rescinding the shared ownership is junior to the 
  468.    original owner, the verb endings are more formal:
  469.    
  470.        Imam civaram mayham santakam paribhunjatha va
  471.        vissajjetha va yatha-paccayam va karotha.
  472.    
  473.      For a bowl, change //civaram// to //pattam//.  If more than one 
  474.    piece of cloth is involved, the formula begins, //Imani civarani 
  475.    mayham santakani....//  If more than one bowl, //Ime patte mayham 
  476.    santake....//  Changes for articles outside the reach of the hand 
  477.    may be inferred from those for the earlier formulae.
  478.    
  479.    
  480.    
  481.                                  * * *
  482.    
  483.    
  484.    
  485.    VI. Pali formulae:  Forfeiture.
  486.    ~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~
  487.    As noted in the conclusion to the chapter on Nissaggiya Pacittiya
  488.    rules, articles received in defiance of NP 18, 19, & 22 must be
  489.    forfeited to a Community.  The words of forfeiture in these cases are:
  490.    
  491.      NP 18.  For receiving gold and silver (money):
  492.    
  493.        Aham bhante rupiyam patiggahesim.  Idam me
  494.        nissaggiyam.  Imaham sanghassa nissajjami.
  495.    
  496.    This means, "Venerable sirs, I have received money.  This of mine is 
  497.    to be forfeited.  I forfeit it to the Community."
  498.    
  499.      NP 19.  For engaging in monetary exchange:
  500.    
  501.        Aham bhante nanappakarakam rupiya-sanvoharam 
  502.        samapajjim.  Idam me nissaggiyam.  Imaham 
  503.        sanghassa nissajjami.
  504.    
  505.    This means, "Venerable sirs, I have engaged in various types of 
  506.    monetary exchange.  This of mine is to be forfeited.  I forfeit it 
  507.    to the Community."
  508.    
  509.      NP 22.  For asking for a new bowl when one's original bowl is 
  510.    still usable:
  511.    
  512.        Ayam me bhante patto unapanca-bandhanena
  513.        pattena cetapito nissaggiyo.  Imaham sanghassa
  514.        nissajjami.
  515.        
  516.    This means, "This bowl of mine, venerable sirs, asked for when the 
  517.    (previous) bowl had less than five mends, is to be forfeited.  I 
  518.    forfeit it to the Community."
  519.    
  520.    
  521.    
  522.      Articles used or received in violation of the remaining NP rules 
  523.    may be forfeited to the Community, to a group, or to an individual.  
  524.    Here only the formulae for forfeiting to an individual will be 
  525.    given.  Formulae for rules rarely broken -- e.g., involving 
  526.    bhikkhunis or felted rugs -- are not listed.
  527.    
  528.      NP 1.  For an extra robe (or robe-cloth) kept beyond ten days.
  529.    
  530.        Idam me bhante civaram dasahatikkantam
  531.        nissaggiyam.  Imaham ayasmato nissajjami.
  532.    
  533.    This means, "This robe (robe-cloth) of mine, venerable sir, kept 
  534.    beyond ten days, is to be forfeited.  I forfeit it to you." If the 
  535.    speaker is senior to the listener, change //bhante// to //avuso//.  
  536.    If many pieces of cloth are to be forfeited at once, the forms 
  537.    should be changed to plural:
  538.    
  539.        Imani me bhante civarani dasahatikkantani
  540.        nissaggiyani.  Imanaham ayasmato nissajjami.
  541.    
  542.      For robes beyond the reach of the hand, change //idam// to //etam; 
  543.    //imaham// to //etaham//; //imani// to //etani//; and //imanaham// 
  544.    to //etanaham//.  For example, for one robe, one would say:
  545.    
  546.        Etam me bhante civaram dasahatikkantam
  547.        nissaggiyam.  Etaham ayasmato nissajjami.
  548.    
  549.      For more than one robe beyond the reach of the hand, one would 
  550.    say:
  551.    
  552.        Etani me bhante civarani dasahatikkantani
  553.        nissaggiyani.  Etanaham ayasmato nissajjami.
  554.    
  555.      Once the offense has been confessed, the robe (robe-cloth) is to 
  556.    be returned to the original owner, using this formula:
  557.    
  558.        Imam civaram ayasmato dammi,
  559.    
  560.    which means "I give this robe (robe-cloth) to you."
  561.    
  562.      For more than one piece:
  563.    
  564.        Imani civarani ayasmato dammi.
  565.    
  566.      Changes in the formula for robe-cloth beyond the reach of the hand 
  567.    may be inferred from the preceding example.  These two formulae for 
  568.    returning cloth are used in every case involving cloth and will not 
  569.    be repeated below.
  570.    
  571.      NP 2.  For a robe separated from one for a night or more:
  572.    
  573.        Idam me bhante  civaram ratti-vippavuttham
  574.        annatra bhikkhu-sammatiya nissaggiyam.
  575.        Imaham ayasmato nissajjami,
  576.    
  577.    which means, "This robe of mine, separated (from me) for a night 
  578.    without authorization of the bhikkhus, is to be forfeited.  I 
  579.    forfeit it to you."  Change //civaram// to //dvi-civaram// for two 
  580.    robes, and to //ti-civaram// for three.  Other changes, as 
  581.    necessary, may be inferred from the formulae for rule  #1, above.  
  582.    The formulae for returning the robe(s) are also given there.
  583.    
  584.      NP 3.  For out-of-season robe-cloth kept more than a month:
  585.    
  586.        Idam me bhante akala-civaram masatikkantam
  587.        nissaggiyam.  Imaham ayasmato nissajjami,
  588.    
  589.    which means, "This out-of-season robe-cloth of mine, venerable sir, 
  590.    kept beyond a month, is to be forfeited.  I forfeit it to you."  For 
  591.    more than one piece of cloth:
  592.    
  593.        Imani me bhante akala-civarani masatikkantani
  594.        nissaggiyani.  Imanaham ayasmato nissajjami.
  595.    
  596.      Other changes, as necessary, may be inferred from the formulae for 
  597.    rule #1. 
  598.    
  599.      NP 6.  For a robe (robe-cloth) requested from an unrelated 
  600.    householder:
  601.    
  602.        Idam me bhante civaram annatakam gahapattikam
  603.        annatra samaya vinnapitam nissaggiyam.  Imaham
  604.        ayasmato nissajjami,
  605.    
  606.    which means, "This robe (cloth) of mine, venerable sir, requested 
  607.    from an unrelated householder at other than the proper occasion, is 
  608.    to be forfeited.  I forfeit it to you."  
  609.    
  610.      For more than one robe:
  611.    
  612.        Imani me bhante civarani annatakam gahapattikam
  613.        annatra samaya vinnapitani nissaggiyani.  Imanaham
  614.        ayasmato nissajjami.
  615.    
  616.      NP 7.  For a robe (robe-cloth) requested from an unrelated 
  617.    householder during an allowable occasion, but beyond the allowable 
  618.    limit:
  619.    
  620.        Idam me bhante civaram annatakam gahapattikam
  621.        taduttarim vinnapitam nissaggiyam.  Imaham
  622.        ayasmato nissajjami,
  623.    
  624.    which means, "This robe (cloth) of mine, requested beyond that 
  625.    (allowable) from an unrelated householder, is to be forfeited.  I 
  626.    forfeit it to you."  
  627.    
  628.      For more than one robe:
  629.    
  630.        Imani me bhante civarani annatakam gahapattikam
  631.        taduttarim vinnapitani nissaggiyani.  Imanaham
  632.        ayasmato nissajjami.
  633.    
  634.      NP 8.  For a robe (robe-cloth) received after making a stipulation 
  635.    to an unrelated householder:
  636.    
  637.        Idam me bhante civaram pubbe appavarito
  638.        annatakam gahapattikam upasankamitva civare
  639.        vikappam apannam nissaggiyam.  Imaham
  640.        ayasmato nissajjami,
  641.    
  642.    which means, "Without prior invitation, I approached an unrelated 
  643.    householder and made stipulations about a robe (cloth).  This robe 
  644.    (cloth) of mine, venerable sir, is to be forfeited.  I forfeit it to 
  645.    you."
  646.    
  647.      NP 9.  For a robe (robe-cloth) received after making stipulations 
  648.    to two or more unrelated householders, use the same formula as for 
  649.    the preceding rule, changing //annatakam gahapattikam to annatake 
  650.    gahapattike//.
  651.    
  652.    NP 10.  For a robe (robe-cloth) received after reminding one's 
  653.    steward too many times:
  654.    
  655.        Idam me bhante civaram atireka-tikkhattum
  656.        codanaya atireka-chakkhattum thanena
  657.        abhinipphaditam nissaggiyam.  Imaham
  658.        ayasmato nissajjami,
  659.    
  660.    which means, "This robe (cloth) of mine, venerable sir, produced 
  661.    after more than three reminders, after more than six standings, is 
  662.    to be forfeited.  I forfeit it to you."
  663.    
  664.      NP 18 & 19.  The formulae for these rules are given at the 
  665.    beginning of this appendix.
  666.    
  667.      NP 20.  For an article received in trade:
  668.    
  669.        Aham bhante nanappakarakam kaya-vikkayam
  670.        samapajjim.  Idam me nissaggiyam.  Imaham
  671.        ayasmato nissajjami,
  672.    
  673.    which means, "Venerable sir, I have engaged in various types of 
  674.    trade.  This of mine is to be forfeited.  I forfeit it to you."
  675.    
  676.      To return the article:
  677.    
  678.        Imam ayasmato dammi,
  679.    
  680.    which means, "I give this to you."
  681.    
  682.      NP 21.  For an extra bowl kept beyond ten days:
  683.    
  684.        Ayam me bhante patto dasahatikkanto nissaggiyo.
  685.        Imaham ayasmato nissajjami,
  686.    
  687.    which means, "This bowl of mine, venerable sir, kept beyond ten 
  688.    days, is to be forfeited.  I forfeit it to you."  
  689.    
  690.      To return the bowl:
  691.    
  692.        Imam pattam ayasmato dammi.
  693.    
  694.      NP 22.  The formula for this rule is given at the beginning of 
  695.    this appendix.
  696.    
  697.      NP 23.  For any of the five tonics kept beyond seven days:
  698.    
  699.        Idam me bhante bhesajjam sattahatikkantam
  700.        nissaggiyam.  Imaham ayasmato nissajjami,
  701.    
  702.    which means, "This medicine of mine, venerable sir, kept beyond 
  703.    seven days, is to be forfeited.  I forfeit it to you."
  704.    
  705.      To return the medicine:
  706.    
  707.        Imam bhesajjam ayasmato dammi.
  708.    
  709.      NP 25.  For a robe (robe-cloth) snatched back in anger:
  710.    
  711.        Idam me bhante civaram bhikkhussa samam datva
  712.        acchinnam nissaggiyam.  Imaham ayasmato 
  713.        nissajjami,
  714.    
  715.    which means, "This robe (cloth) of mine, venerable sir, snatched 
  716.    back after I myself gave it to a bhikkhu, is to be forfeited.  I 
  717.    forfeit it to you."
  718.    
  719.      NP 28.  For a robe (robe-cloth) offered in urgency kept beyond the 
  720.    robe season:
  721.    
  722.        Idam me bhante acceka-civaram civara-kala-
  723.        samayam atikkamitam nissaggiyam.  Imaham
  724.        ayasmato nissajjami,
  725.    
  726.    which means, "This robe-cloth-offered-in-urgency of mine, venerable 
  727.    sir, kept beyond the robe season, is to be forfeited.  I forfeit it 
  728.    to you."
  729.    
  730.      NP 29.  For a robe separated from one for more than six nights:
  731.    
  732.        Idam me bhante  civaram  atireka-cha-rattam 
  733.        vippavuttham annatra bhikkhu-sammatiya 
  734.        nissaggiyam.  Imaham ayasmato nissajjami,
  735.    
  736.    which means, "This robe of mine, separated (from me) for more than 
  737.    six nights without authorization of the bhikkhus, is to be 
  738.    forfeited.  I forfeit it to you."  Change //civaram// to 
  739.    //dvi-civaram// for two robes, and to //ti-civaram// for three. 
  740.    
  741.      NP 30.  For gains intended for the Community that one has diverted 
  742.    to oneself:
  743.    
  744.        Idam me bhante janam sanghikam labham 
  745.        parinatam attano parinamitam nissaggiyam.
  746.        Imaham ayasmato nissajjami,
  747.    
  748.    which means, "This gift, intended for the Community and knowingly 
  749.    diverted for myself, is to be forfeited.  I forfeit it to you."
  750.    
  751.      To return the article:
  752.    
  753.        Imam ayasmato dammi.
  754.    
  755.                                  * * *
  756.    
  757.    
  758.    VII. Pali formulae:  Confession.
  759.    ~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~
  760.    Six types of offense may be expiated through confession:
  761.    thullaccaya, nissaggiya pacittiya, pacittiya, patidesaniya, dukkata,
  762.    and dubbhasita.
  763.      
  764.      The formula for confessing a patidesaniya is given in the training 
  765.    rules themselves:
  766.    
  767.        Garayham avuso dhammam apajjim asappayam 
  768.        patidesaniyam.  Tam patidesemi,
  769.    
  770.    which means, "Friend, I have committed a blameworthy, unsuitable act 
  771.    that ought to be acknowledged.  I acknowledge it."
  772.    
  773.      The five remaining types of offenses are confessed as follows:  
  774.    One arranges one's upper robe over the left shoulder, approaches 
  775.    another bhikkhu, kneels down and, with hands raised palm-to-palm in 
  776.    respect, repeats the formula of confession.  The bhikkhu to whom the 
  777.    offense is to be confessed must be part of the Community -- i.e., he 
  778.    does not belong to a schismatic faction and has not been suspended 
  779.    -- and he must not be guilty, without having made confession, of the 
  780.    same offense that one is confessing.
  781.      
  782.      If all the bhikkhus in a particular residence are guilty of the 
  783.    same offense, one of them must go to another residence to confess 
  784.    the offense, and then return to let the remaining bhikkhus confess 
  785.    their offenses in his presence, or one after another in the presence 
  786.    of those who have already confessed.  If this cannot be arranged, 
  787.    then on the day of the Patimokkha recitation one of the bhikkhus 
  788.    should announce the fact of their common offense in the midst of the 
  789.    gathering.  Only then may they go ahead with the recitation.  
  790.      
  791.      As bhikkhus are to declare their purity of unconfessed offenses 
  792.    before listening to the Patimokkha, a bhikkhu who listens to the 
  793.    Patimokkha knowing that he has an unconfessed offense must tell one 
  794.    of his neighboring bhikkhus of the offense when the recitation comes 
  795.    to the relevant rule and promise that he will confess it when the 
  796.    recitation is over.  Otherwise, if he tells no one, he incurs a 
  797.    pacittiya for telling a conscious lie.
  798.      
  799.      The Cullavagga (IV.14.30) gives a formula for confessing an 
  800.    offense in the presence of another bhikkhu:
  801.    
  802.        Aham avuso ittannamam apattim apanno.
  803.        Tam patidesemi,
  804.    
  805.    which means, "Friend, I have fallen into an offense of such-and-such 
  806.    a name.  I confess it."
  807.    
  808.      The bhikkhu acknowledging the confession says, 
  809.    
  810.        Passasi?
  811.    
  812.    which means, "Do you see it (the offense)?"
  813.    
  814.      The bhikkhu confessing the offense says, 
  815.    
  816.        Ama, passami,
  817.    
  818.    which means, "Yes, I see it."
  819.    
  820.      The bhikkhu acknowledging the confession then says, 
  821.    
  822.        Ayatim sanvareyyasi,
  823.    
  824.    which means, "You should restrain yourself in the future."
  825.    
  826.      The formula most generally used at present is expanded from this.  
  827.    The major changes include a vow, made by the confessant at the end 
  828.    of the exchange, that he will exercise restraint; and the inclusion 
  829.    of the words "many" and "of various sorts" to qualify offense(s) in 
  830.    the original confession.  This latter change is to streamline the 
  831.    confession.  Rather than confessing each offense of a particular 
  832.    class separately, one gathers them into a single statement.  As one 
  833.    is allowed to confess more offenses than one has actually committed, 
  834.    and as it is possible in some cases to commit offenses unknowingly, 
  835.    the current formula has been adopted to cover such unwitting 
  836.    offenses.  
  837.      
  838.      Since the formula is repeated by every bhikkhu before the 
  839.    recitation of the Patimokkha, the procedure has become little more 
  840.    than a formality.  The Vinaya Mukha thus recommends that a bhikkhu 
  841.    conscious of having committed a particular offense should mention it 
  842.    to the other bhikkhu in their own language before making use of the 
  843.    Pali formula.
  844.      
  845.      If the bhikkhu making confession is junior to the one 
  846.    acknowledging him, the exchange is as follows (taking thullaccaya 
  847.    offenses as an example):
  848.    
  849.        Confessant:  Aham bhante sambahula nana-vatthukayo  
  850.            thullaccayayo apattiyo apanno.  Ta patidesemi.
  851.        Acknowledger:  Passasi avuso?
  852.        C:  Ama bhante, passami.
  853.        A:  Ayatim avuso sanvareyyasi.
  854.        C:  Sadhu sutthu bhante sanvarissami.  (Three times.)
  855.    
  856.    This last sentence means, "Very well, venerable sir, I will be 
  857.    restrained."
  858.    
  859.      If the bhikkhu making confession is senior to the other bhikkhu, 
  860.    the exchange is as follows:
  861.    
  862.        C:  Aham avuso sambahula nana-vatthukayo thullaccayayo 
  863.            apattiyo apanno.  Ta patidesemi.
  864.        A:  Passatha bhante?
  865.        C:  Ama avuso, passami.
  866.        A:  Ayatim bhante sanvareyyatha.
  867.        C:  Sadhu sutthu avuso sanvarissami.  (Three times.)
  868.    
  869.      For other categories of offenses, change //thullaccayayo// to 
  870.    
  871.        //nissaggiyayo pacittiyayo//,
  872.        //pacittiyayo//,
  873.        //dukkatayo//, or
  874.        //dubbhasitayo//,
  875.    
  876.    as the case may be.  In confessing dubbhasita offenses, drop the 
  877.    word //nana-vatthukayo//, as there is only one rule in this class    
  878.    
  879.    
  880.    
  881.                                  * * *
  882.    
  883.    
  884.    
  885.    VIII. A pupil's duties as attendant to his mentor.
  886.    ~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~
  887.    As mentioned in Chapter 2, one is required to act as one's mentor's
  888.    personal attendant if he does not already have one.  There I sketched
  889.    out these duties in general terms.  What follows is a translation
  890.    from Mv.I.25.8-19, which lays them out in very specific terms.  Some
  891.    Communities have their members follow these duties to the letter;
  892.    others have adapted them to fit in with what they see as changes in
  893.    culture and technology (e.g., bathing practices now differ from what
  894.    they were then).  Even in the latter cases, though, it is useful to
  895.    have the original standards down in writing as practical guides to
  896.    mindful action in daily life and sensitivity to one's mentor's needs,
  897.    for the role of attendant is an excellent opportunity for learning
  898.    the Dhamma and Vinaya in action on a day-to-day basis.  A bhikkhu who
  899.    approaches this role with the proper attitude will benefit greatly
  900.    from it, much as Ven. Ananda benefited from the care and attention he
  901.    brought to bear in attending to the Buddha.
  902.    
  903.      In the following passages, statements in parentheses are from the 
  904.    Commentary; statements in brackets are my own.
  905.    
  906.    
  907.    
  908.      Having gotten up early, having taken off his sandals, having 
  909.    arranged his upper robe over one shoulder, the pupil should provide 
  910.    tooth-cleaning sticks [see Pacittiya 40] and water for washing the 
  911.    face.  (On the first three days when one is performing these 
  912.    services, one should provide the mentor with three lengths of 
  913.    tooth-cleaning sticks -- long, medium, and short -- and notice which 
  914.    one he takes.  If he takes the same length on all three days, 
  915.    provide him only with that length from then on.  If he is not 
  916.    particular about the length, provide him with whatever length is 
  917.    available.  A similar principle holds for the water:  On the first 
  918.    three days, provide him with both warm and cold water.  If he 
  919.    consistently takes either the warm or the cold, provide him only 
  920.    with that kind of water from then on.  If not, provide him with 
  921.    whatever water is available.)  [The Commentary suggests that in 
  922.    "providing" these things, one need only set them out, rather than 
  923.    hand them to the mentor.  Once they have been set out, one should 
  924.    proceed to sweep out the bathroom and its surrounding area while the 
  925.    mentor is using the tooth-cleaning sticks and water.  Then, while 
  926.    the mentor is using the bathroom, one should proceed to the next 
  927.    step.]
  928.      
  929.      Make a seat ready.  If there is conjey, then having washed a bowl, 
  930.    place the conjey near the mentor.  When he has drunk the conjey, 
  931.    then having given him water, having received the bowl, having 
  932.    lowered it [so as not to let the washing water wet one's robes], 
  933.    wash it properly without scraping it (i.e., knocking it against the 
  934.    floor) and then put it away.  When the mentor has gotten up, remove 
  935.    the seat.  If the place is soiled, sweep it.
  936.      
  937.      If the mentor wishes to enter the village for alms, give him his 
  938.    lower robe, receiving the lower robe [he is wearing] from him in 
  939.    return.  [This is one of the few passages showing that the practice 
  940.    of having spare robes was already current when the Canon was being 
  941.    compiled.]  Give him his belt; give him his upper and outer robe, 
  942.    arranged so that the upper robe forms a lining for the outer one 
  943.    [%].  Having rinsed out the bowl, give it to him while it is still 
  944.    wet [i.e., pour out as much of the rinsing water as possible, but 
  945.    don't wipe it dry].
  946.      
  947.      If the mentor desires an attendant, one should put on one's lower 
  948.    robe so as to cover the three circles all around (see Sekhiyas 1 & 
  949.    2).  Having put on the belt, having put the upper and outer robes 
  950.    together and having put them on, having fastened the ties, having 
  951.    washed and taken a bowl, be the mentor's attendant.  Do not walk too 
  952.    far behind him, do not walk too close.  (One to two steps behind him 
  953.    is appropriate.)  Receive the mentor's bowl and its contents.  (If 
  954.    the mentor's bowl is heavy or hot to the touch, take his bowl and 
  955.    give him one's own bowl [which is presumably lighter or less hot to 
  956.    the touch] in return.)
  957.      
  958.      Do not interrupt the mentor when he is speaking.  If he is 
  959.    bordering on an offense (e.g., Pacittiya 4 or Sanghadisesa 3), one 
  960.    should speak in an indirect way so as to call him to his senses.  
  961.    (These two duties apply everywhere, not only on almsround.)  [The 
  962.    Sub-commentary adds that, unlike the pupil's other duties, these 
  963.    must also be observed even when one is ill.] 
  964.      
  965.      Returning ahead of the mentor, one should make a seat ready.  Set 
  966.    out water for washing the feet, a foot scraper, and a towel for 
  967.    drying the feet.  Having gone to meet him, receive his bowl and 
  968.    robe.  Give him his lower robe; receive the lower robe [that he has 
  969.    been wearing] in return.  If the upper and outer robes are damp with 
  970.    perspiration, dry them for a short time in the sun's warmth, but do 
  971.    not leave them there long in the sun.  Fold up the robes 
  972.    [separately, says the Sub-commentary], keeping the edges four 
  973.    fingerbreadths apart so that neither robe becomes creased in the 
  974.    middle.  [One should follow the same practice in folding and hanging 
  975.    one's own robes.]  Place the belt in the fold of the robe.  [From 
  976.    these statements it would appear the bhikkhus in those days wore 
  977.    only their lower robes while inside their dwellings.] 
  978.      
  979.      If there is almsfood, and the mentor wishes to eat, give him water 
  980.    and place the almsfood near him.  Offer him drinking water.  (If 
  981.    there is enough time before noon, one should wait by the mentor 
  982.    while he is eating, in order to offer him drinking water, and eat 
  983.    one's own meal only when he is finished.  If there is not enough 
  984.    time for this, one should simply set out the water and proceed to 
  985.    one's own meal.)  
  986.      
  987.      When he has finished eating, then having given him water, receive 
  988.    the bowl, lower it, and wash it properly without scraping it.  Then, 
  989.    having emptied out the water, dry it for a short time in the sun's 
  990.    warmth, but do not leave it there long.  
  991.      
  992.      Put away the bowl and robes.  When putting away the bowl, take the 
  993.    bowl in one hand, feel under the bed or bench with the other hand, 
  994.    and place the bowl there, but do not place it on the bare ground 
  995.    (any place where it will get soiled).  When putting away the robe, 
  996.    take the robe with one hand, stroke the other hand along the rod or 
  997.    cord for the robes [to check for any rough spots or splinters on the 
  998.    cord or rod that will rip the cloth], place the robe over the cord 
  999.    or rod with the edges away from one and the fold towards one.  (The 
  1000.    fold should not be placed on the side of the wall, for if there is a 
  1001.    splinter in the wall, it may rip the robe in the middle [making its 
  1002.    determination lapse].)  [Again, one should follow these same 
  1003.    practices in putting away one's own robe and bowl.] 
  1004.      
  1005.      When the mentor has gotten up, remove the seat.  Put away the 
  1006.    water for washing the feet, the foot-scraper, and the towel for 
  1007.    drying the feet.  If the place is soiled, sweep it.
  1008.      
  1009.      If the mentor wishes to bathe, prepare a bath.  Prepare a cold 
  1010.    bath if he wants a cold one, a hot bath if he wants a hot one.  
  1011.      
  1012.      If the mentor wishes to enter the sauna, knead the //chunam// 
  1013.    (bathing powder), moisten the bathing clay, take a chair for the 
  1014.    sauna, and follow closely behind him.  Give him the chair, receive 
  1015.    his robe in return, and lay it to one side (where there is no soot 
  1016.    or smoke).  Give him the chunam and clay.  If one is able to, enter 
  1017.    the sauna, having smeared one's face with the bathing clay and 
  1018.    covering oneself front and back.
  1019.      
  1020.      Sit so as not to encroach on the senior bhikkhus, at the same time 
  1021.    not depriving the junior bhikkhus of a seat.  Look after the 
  1022.    mentor's needs (stoking the fire, providing him with clay and hot 
  1023.    water).  When he is leaving the sauna, take the chair and, covering 
  1024.    oneself front and back, leave the sauna.  Provide the mentor with 
  1025.    bathing water.  When both have bathed, the pupil should come out of 
  1026.    the water first, dry himself, and put on his lower robe.  Then he 
  1027.    should dry off his mentor, give him his lower robe and then his 
  1028.    outer robe.  
  1029.      
  1030.      Taking the chair, the pupil should return first, make ready a 
  1031.    seat, put out water for washing the feet, a foot-scraper, and a 
  1032.    towel for drying the feet.  When the mentor has sat down, offer him 
  1033.    drinking water.
  1034.    
  1035.      If the mentor wants one to recite (memorize passages of Dhamma or 
  1036.    Vinaya), one should recite.  If he wants to interrogate one (on the 
  1037.    meaning of the passages), one should answer his interrogation.
  1038.      
  1039.      If the place where the mentor is staying is soiled, the pupil 
  1040.    should clean it if he is able to.  First take out the bowl and robe 
  1041.    and lay them to one side.  Take out the sitting cloth and the sheet 
  1042.    and lay them to one side.  Then take out the mattress and pillow and 
  1043.    lay them to one side.
  1044.      
  1045.      Having lowered the bed [from its supports], take it out properly, 
  1046.    without scraping it (along the floor) or knocking it against the 
  1047.    door or door posts, and then lay it to one side.  Lower the bench, 
  1048.    take it out properly, without scraping it (along the floor) or 
  1049.    knocking it against the door or the door posts, and lay it to one 
  1050.    side.  Take out the supports for the bed...the spittoon...the 
  1051.    reclining board [a board or stone for resting the head, arms or 
  1052.    elbows] and lay them to one side.  Take out the ground-covering, 
  1053.    after observing how it was laid down, and put it to one side. 
  1054.      
  1055.      If there are cobwebs, sweep them out, starting from the ceiling 
  1056.    and working down.  Wipe the windows, the doors, and the corners.  If 
  1057.    the wall or floor have become moldy [%], moisten a rag, wring it 
  1058.    out, and wipe them with it.  If the floor of the room is bare 
  1059.    ground, sprinkle it all over with water before sweeping it, so that 
  1060.    the dust does not fly up and soil the room.  Look for any rubbish 
  1061.    and throw it away.
  1062.      
  1063.      Having dried the ground-covering in the sun, clean it, shake it 
  1064.    out, bring it back in, and lay it down as it was laid down before.  
  1065.    Having dried the supports for the bed in the sun, wipe them, bring 
  1066.    them back, and place them where they were before.  Having dried the 
  1067.    bed...the bench in the sun, clean them, shake them out, lower them, 
  1068.    bring them back in properly without scraping them (against the 
  1069.    floor) or knocking them against the door or door posts, and place 
  1070.    them where they were placed before.  Having dried the mattress and 
  1071.    pillow...the sitting cloth and sheet in the sun, clean them, shake 
  1072.    them out, bring them back in, and place them where they were before.  
  1073.    Having dried the spittoon in the sun, wipe it, bring it back in, and 
  1074.    place it where it was before.  Having dried the reclining board in 
  1075.    the sun, wipe it, bring it back in, and place it where it was 
  1076.    before.  [One should follow these same procedures in cleaning one's 
  1077.    own room.]  Put away the bowl and robes [as above].
  1078.      
  1079.      If dusty winds blow from the east, close the eastern windows.  If 
  1080.    from the west, close the western windows.  If from the north, close 
  1081.    the northern windows.  If from the south, close the southern 
  1082.    windows.  If the weather is cool, open the windows by day and close 
  1083.    them at night.  If the weather is hot, close them by day and open 
  1084.    them at night.  [Again, one should follow these same procedures in 
  1085.    looking after one's own room.]
  1086.      
  1087.      If a courtyard is dirty, sweep it (%).  If a porch...attendance 
  1088.    hall...fire hall (sauna)...restroom is dirty, sweep it.  If there is 
  1089.    no drinking water, provide it.  If there is no washing water, 
  1090.    provide it.  If there is no water in the pitcher for rinsing [in the 
  1091.    restroom], pour it into the pitcher.
  1092.    
  1093.    
  1094.    
  1095.                                  * * *
  1096.    
  1097.    
  1098.    
  1099.    As noted in Chapter 2, a pupil who is not ill is expected to perform 
  1100.    these services for his mentor unless the mentor tells him that he 
  1101.    already has another pupil acting as his attendant or the other pupil 
  1102.    says that he will accept responsibility for them.  On the other 
  1103.    hand, if the pupil is ill, the mentor is expected to perform these 
  1104.    services for the pupil until the latter recovers.  This reflects the 
  1105.    Buddha's statement that the pupil should regard the mentor as his 
  1106.    father; and the mentor, the pupil as his son.  If both bear this 
  1107.    relationship in mind, they are sure to prosper in the practice of 
  1108.    the Dhamma-Vinaya.
  1109.    
  1110.    
  1111.                             * * * * * * * *
  1112.